Derrida, 15 de Julio de 2017.

Jacques Derrida nació en un 15 de julio de 1930, un clásico de la filosofía francesa (de esos autores del que mucho se habla pero poco se lee).

Entre enero de 2014 y diciembre de 2016 llevé a cabo una investigación en la Universidad de Guadalajara sobre el slogan de la deconstrucción: il n’ y a pas de hors-texte (Derrida, 1977).

Lo que sigue es un fragmento del trabajo, vaya en su conmemoración este texto.

 

2.2 La expresión «no hay fuera-de-texto» como soldadura teórica y sistemática en DG.

DG se compone de dos partes, “cuya soldadura es teórica, sistemática, y no empírica” (Derrida [1972/1977]: 10):

  •  “La escritura preliteral”, un ensayo aparecido en la revista francesa Critique (diciembre de 1965-enero de 1966), el cual “esboza a grandes rasgos una matriz teórica”, además de proponer “algunos conceptos críticos” (Derrida [1967/1978]: 3).

  • “Naturaleza, cultura, escritura”, el resultado de un seminario de nueve sesiones que fue dictado en la Ecole Normale Supérieure durante el año de 1966, dedicado principalmente al “Ensayo sobre el origen de las lenguas” de Jean-Jacques Rousseau.

 

images (4)Encontramos aquí uno de los puntos importantes de nuestra propuesta: aquello que une como “soldadura teórica y sistemática” a estas dos partes es la expresión «no hay fuera-de-texto». Puede leerse en DG: “Por eso las consideraciones metodológicas que aquí arriesgamos sobre un ejemplo (la lectura de Rousseau) son estrechamente dependientes de las proposiciones generales que hemos elaborado más arriba (“La escritura preliteral”) <28>;en cuanto a la ausencia del referente o del significado trascendental. No hay fuera-de-texto” (Derrida [1967/1978]: 202).

Antes de pasar al desarrollo de este párrafo importante (para entender la expresión «no hay fuera-de-texto», la «intervención deconstructiva» y mi propuesta de considerarla como «estrategia de lectura»), encuentro necesario dar cuenta del matiz particular que adquiere la noción de texto en la obra de Derrida.


2.3 El «texto en general».

La noción de texto transita por una serie de propuestas y reflexiones que incluyen el concepto de huella (trace). Si se considera que no hay una escritura puramente fonética, por la razón de que se requiere del espaciamiento de los signos, su puntuación, sus intervalos y las diferencias para el funcionamiento de los grafemas, queda cuestionada la lógica fonocentrista del Curso de Lingüística General (CLG) de Saussure.

Apoyándose en la tesis saussuriana de que “en la lengua no hay más que diferencias (…) sin términos positivos” (Saussure [1916/1993]: 168-169), Derrida sostiene que este principio obliga no sólo a privilegiar la sustancia fónica (que se dice temporal) excluyendo la sustancia gráfica (que se dice espacial), sino también a tomar en cuenta que el proceso de significación se encuentra determinado por el juego formal de las diferencias.

Este juego supone “síntesis y remisiones que prohíben que en ningún momento, en ningún sentido, un elemento simple éste presente en sí mismo y no remita más que así mismo”, afectando por igual tanto a la palabra como a la escritura, implica que “ningún elemento puede funcionar como signo sin remitir a otro elemento que él mismo tampoco está simplemente presente” (Derrida [1972/1977]: 35). Cada elemento (fonema o grafema) se encuentra concatenado a otros elementos, que a su vez se encuentran constituidos a partir de las huellas que han dejado otros elementos de la cadena, sistema o estructura que es la lengua:

(…) este encadenamiento, este tejido, es el texto, que sólo se produce en la transformación de otro texto. No hay nada, ni en los elementos ni en el sistema, simplemente presente o ausente. No hay (…) más que diferencias y huellas de huellas (Derrida [1972/1977]: 35-36).

Conviene precisar que para no confundir esta noción de “texto” con lo que comúnmente se hacer llamar texto, es decir, un documento escrito sobre la página, Derrida decide hablar de «texto en general» (Derrida [1972/1977]: 59, 79), el cual no puede contenerse en un libro o una biblioteca, ni tampoco se deja dirigir por algún referente en el sentido clásico: la realidad, el objeto, la cosa, el sujeto, etc.

El “texto en general” es también lo que “inscribe” y “desborda” los límites de un discurso regulado por la esencia, el sentido, la verdad, la conciencia, la idealidad, etc; unidades o elementos que corresponden a la época de la metafísica de la presencia <29> (Véase 1.3.2). Una vez aclarada la noción de «texto en general» nos vemos en la posibilidad de abordar la expresión «no hay fuera-de-texto» <30>.

Notas:

28 Subrayado del autor y paréntesis mío.
29 “De tal manera, en el interior de esta época [la metafísica de la presencia], la lectura y la escritura, la producción o la interpretación de los signos, el texto en general, como tejido de signos, se dejan confinar en la secundariedad. Los precede una verdad o un sentido ya constituidos por y en el elemento del logos. Incluso cuando la cosa, el “referente”, no está inmediatamente en relación con el logos de un dios creador donde ha comenzado por ser un sentido hablado-pensado, el significado tiene en todo caso una relación inmediata con el logos en general (finito o infinito), mediata con el significante, vale decir con la exterioridad de la escritura” (Derrida [1967/1978]: 21). Corchetes míos.
30 Hasta donde tengo conocimiento, la última ocasión en que Derrida se pronunció respecto al «no hay fuera-de-texto» fue en una conferencia improvisada en el 2002, en Orta, Italia; llevó por título Penser à ne pas voir (Pensar hasta no ver). Al menos por tres razones considero valioso traer aquí esta cita: expone algunos de los temas que vengo comentando, otro elemento importante, aquí Derrida se dirigió a un público que en su mayoría no estaba avezado en su enseñanza, por lo que le fue necesario economizar el desarrollo de sus propuestas, fue directo, claro y breve, elementos que muchas veces le han solicitado lectores que no logran entenderle en sus escritos, además esta conferencia no es actualmente de fácil acceso ya que fue primeramente publicada en francés en una revista italiana en el 2005, bajo el título de “Penser à ne pas voir” en Annali, Fondazione Europea del Disegno (Fondation Adami), 2005/I, Amalia Valtolina (ed.), Milán, Bruno Mondadori Editori, pp. 49-74. En castellano se publicó en el 2013 bajo el sello de una editorial poco conocida y un tiraje que desconozco. Pienso que al lector interesado en la obra de Derrida le será de gran utilidad, debido a su extensión he decidido agregarla como ‘Apéndice’ al final de esta tesis.
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Una baliza freudiana.

Una baliza es una señal marítima a la que podemos atribuirle algunas funciones: permite a los navegantes evitar tanto su extravío como una mala pasada y también lograr ubicarse en relación a otros sitios. Otra de sus virtudes: puede funcionar fuera del agua, por ejemplo, yo suelo usarla para orientar mi hacer diario en el despacho, suelen ser frases furtivas y olvidadas en los transitados párrafos de alguna obra, anotadas en esa pequeña maravilla que se llama pósit, hay en varios y luminosos colores: amarillos, naranjas, rojos, etc. Las coloco en algunos desalineados corchos que tengo frente al escritorio y al igual que la señal náutica me evitan extravíos (en una árida, sobria y pesada lectura teórica), malas pasadas (dar gato por liebre) y ubica mi práctica en su particularidad, distanciándose de disciplinas vecinas (antropología, lingüística, filosofía, etc). 

Hace algunas semanas indicaba al público que asistió a la presentación de Freud y Lacan en México. El revés de una trasmisión (Emergente, 2016), el hallazgo de una nueva de mis balizas, es una frase que viene puesta ahí como no queriendo la cosa y que tanto en la presentación como en las discusiones que ha suscitado pasó casi desapercibida y desde mi punto de vista funciona como una voz in off a lo largo del libro, extraída de la que se sabe fue la única carta que Freud escribió a un mexicano, el juez Raúl Carrancá y Trujillo, como agradecimiento de que el jurista le hiciera llegar su tesis sobre Derecho penal mexicano (1937) y del que tambien se sabe fue el único libro publicado en México que descansó en el librero del vater del psicoanálisis. No dilato más la frase y la tipografío: “Ha sido siempre un deseo ideal del analista ganar dos personas para nuestro modo de pensar, el joven profesor y el juez”, es decir, a dos discursos que por estructura resultan estar en flagrante oposición al psicoanálisis: la Universidad y el Estado, artimaña en la que no todos somos timados por los “psicoanalistas” academizados y al servicio del Amo, cosa que ha sido mostrada en una actividad reciente de unoauno, taller de lectura en psicoanálisis.

 

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Anotaciones para un seminario por venir sobre la noción de autoridad (I).

Hace más o menos dos años en una de las actividades de trabajo que llevamos en unoauno y que tenía por título De la transferencia… a… la transmisión del psicoanálisis, presenté los argumentos que abrían la posibilidad de leer la frase que dijera en su momento Lacan sobre la autoridad del analista: «el analista no se autoriza más que por él mismo», así proponía recorrer algunos índices de la noción de autoridad, pasando por Grecia, Roma, el cristianismo, la edad moderna… hasta llegar finalmente a Freud y Lacan, ver que tanto se heredaba o no del topic de la auctoritas.

Lo que sigue son sólo las balizas de lo que entonces fue comentado.

Autoridad, ella misma…

En el fondo y durante todo el curso del seminario, dos voces espectrales se profieren una a otra lo siguiente:

Lacan: “Yo, la verdad, hablo”

Hobbes: “Es la autoridad, no la verdad, la que hace ley”

Lacan: “El analista no se autoriza más que por él mismo”

Hobbes: “…”

Royal Grace Princesses Grace  Grace Kelly  1955Primer momento: Grecia.

Revisar la noción de Polis como campo público, como vida familiar.

El tirano que gobernaba con su violencia → destruir la Polis mediante su guerra.

La vida familiar era controlada por el déspota que la reprimía.

Se trataba entonces de no conservar ni al tirano ni al déspota.

Platón y Aristóteles: el tirano como un “Lobo con forma humana”.

La república → la razón y la persuasión son las que podrían controlar a la minoría, surge la noción del Más allá, cara al cristianismo (614b).

Modelos → el pastor que guía a su rebaño, el médico que cuida a su paciente, el amo que controla a su esclavo.

Sofia Loren Rome 1955Segundo momento: Roma.

Auctoritas → derecho “quiritano” – quirites.

Leyes de las 12 tablas → Rey ≠ Sacerdotes // Derecho civil ≠ Divino // Fin de la Teocracia.

Son los principios básicos de toda sucesiva legislación de Roma y el resto del mundo.

Auctoritas → “aprobación, garantía, certificación”

Ej. el Derecho de propiedad.

Auctoritas: auctus (tutela, autorización) / auctor.

Auctus → sentido individual, inscrito en un contexto social ordenado, depósito de valores tradicionales.

Para Theodor Mommsen: era “aquel que más que un consejo, daba una orden”.

Audrey Hepburn and Mel Ferrer in Rome May 1955Tercer momento: Cristianismo.

 San Pablo → “No hay autoridad que no provenga de Dios” (Romanos 13,1).

Edicto de Milan (313) .- Constantino → reconoce la libertad de los cristianos, de su culto.

La Iglesia → Nuevas bases seguras y estables.

Sacerdotium ↔ Imperium

Reforma Protestante → el universo cristiano se quiebra → invención del eje imperativista de Estado Moderno.

Lutero vs Iglesia → como mediando entre Dios y el Hombre.

Hay monopolización de la verdad y legitimización del poder terrenal.

Lutero: “Nadie puede representar ni ser portador de la auctoritas superior; en tanto puede aprovecharse con ambigüedad de los dos planos”.

Leer a Müntzer, Calvino, Bossuet.

elizabeth-taylor-giant-bra-1Cuarto Momento: Estado Moderno.

T. Hobbes.

Deuda → surge la invención y el paradigma de la autoridad, como el derecho moderno.

Leviathan → la estilización simbólica del estado moderno → explicarnos sin deudas con la tradición, ni con la imposición teológica → las condiciones de posibilidad de un orden efectivo y su clasificación mínima → se rompe con la idea de que la autoridad es una fenómeno ya dado y jerárquico.

Autoridad → será la capacidad de actuar para todo individuo ≅ Soberano.

Edo. Naturaleza → (pre-político / pre-social) → igualdad de todos los hombres → ¬ Moral, si realista y un dato de hecho.

No hay alguna artificialidad que lleve a efecto una asimetría, como tampoco hay jerarquía, no hay cosa que asegure quien es el portador de ella.

Secreto, alianaza, astucia, amenaza y se expone. Hasta el más fuerte por naturaleza.

¬ Bestia, ¬ Animal, ¬ Irracional; sino todo lo contrario. Se es sofisticado y de una racionalidad excesiva.

Los hombres por su propia naturaleza son sociables, hay sociabilidad…

Phatos → “mucho dolor” que produce el estar juntos sin un poderío que imponga la sumisión → necesidad del líder.

Resultado: el comportamiento y la conducta vs la “imagen-de-sí” y de su propio poder para su autoconservación.

En el Estado de Naturaleza cada individuo tiene poder absoluto, es decir, el derecho de disponer de sí y de su propio poder para la autoconservación.

→ Soberanía del individuo → con derecho y poder a todo.

Rv → Ley, naturaleza y pacto.

La 3 leyes de la naturaleza: 1) buscar la paz y seguirla 2) defenderse unos a otros y nosotros mismos mediante todos los medios posibles 3) justicia.

“No hay pactos con las bestias… ni con Dios”

Cita Leviathan, cap. XV. “De otras leyes de la naturaleza”:

“Que los hombres cumplan con los pactos que han celebrado”

“¿Qué es la justicia?” “¿Qué es la injusticia?” → donde no ha existido un pacto, no se ha transferido ningún derecho y todos los hombres tienen derecho a todas las cosas, por tanto a ninguna. La acción puede ser injusta; pero al hacer el pacto, romperlo es injusto. La definición de injusticia no es otra sino esta: el incumplimiento de un pacto. En consecuencia, lo que no es injusto… es justo”.

Leer a Locke, Rousseau, Montaigne, Diderot, Hegel.

continuará…

Imágenes:

!. Grace Patricia Kelly. https://www.pinterest.com/juliawettin/grace-kelly/
2. Sophia Loren. http://pictify.com/464647/hot-posters-sophia-loren-rome-1955
3. Audrey Hepburn. http://throughlookingglassstyle.tumblr.com/post/56053115173/photography-phone-music-books-fashion-clothes-shopping-r
4. Elizabeth Taylor. https://reignmag.com/happy-birthday-elizabeth-taylor/
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Duelo espectral II (…de vuelta).

images⌈La transgresión de un tabú tiene por sanción un castigo, casi siempre una grave enfermedad o la muerte. Sólo aquel que se ha hecho culpable de tal transgresión es amenazado por este castigo. En la neurosis obsesiva suceden las cosas de muy distinto modo. Cuando el enfermo se halla a punto de llevar a cabo algo que le está prohibido, teme el castigo, pero no para sí mismo, sino para otra persona sobre la que el enfermo no nos da dato alguno preciso, pero que el análisis revela ser una de aquellas que le son más próximas y queridas.⌋

Freud

⌈Remarcando que este punto de la transgresión tiene una relación sensible con aquello de lo que se trata en nuestro problema, en nuestra interrogación ética, a saber, el sentido del deseo como tal.⌋

Lacan

⌈La transgresión implica que el límite está siempre presente.⌋

Derrida

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Breve entrevista para la gaceta de Artes Libres. 2 de ¿?

-Habíamos quedado en el asunto de la discontinuidad.

 -Sí, continuemos…

-Nuestro principal interés como gaceta es referente a las “Artes Libres”…

 -Mmm… ya veo,  Arte… y libertad.

 -Así es.

 -¿Y qué con eso?

-Nuestro planteamiento es que el arte tiene que ser libre, no controlado por ninguna elite…

-La “libertad”… es un fantasma… lo decía Buñuel.

-¿Buñuel escribió?

 -Sí claro, yo tengo una recopilación de sus escritos, editados por Páginas de Espuma… aunque la referencia la traigo de su filme… “El fantasma de la libertad”… Lacan comentó algo parecido a eso… muy semejante… en síntesis, algo así como que “la libertad” y la lucha por la libertad, la propia, la ajena, la del otro… puede resultar o llegar a ser una condena…

-¿Cómo?

vincennes_b-Mire… en  1969, en una escena que se dio a conocer como «L’impromptu de Vincennes», si mal no recuerdo… un estudiante irrumpió en el seminario de Lacan.

Seminario que el mismo Lacan tituló como El reverso del psicoanálisis, y su reverso, no está de más decirlo, es: El discurso del Amo…

…entonces, este seminario puede muy bien llevar este título… y creo que en 1969, después de todos los alborotos… y a nivel mundial, del 68, hubiese tenido un gran impacto, un éxito. ¿imagíneselo?

Pero por alguna razón Lacan pone ahí El reverso del psicoanálisis.

Vuelvo… este estudiante demandaba a que los estudiantes, puesto que allí había mucho estudiante escuchando a Lacan… les demandó… subrayo “demandó” … que salieran a… digamos… manifestarse…  quejarse… en tanto que la queja es otro tropo de la demanda ¿no?…

…el joven, entonces, demandaba… que se quejaran de la opresión de la política en boga, en fin… digamos que Lacan le muestra su propio mensaje en forma invertida, su “interpretación”, si así lo quiere usted… le dice… “así que usted tiene que entrar…”, puesto que Lacan en el 68 estaba en el interior de la École Normale Supérieure y también todo su seminario, pero ahora estan en Paris-VIII, dos Universidades… Lacan le dice… “así que ahora usted tiene que entrar para invitar a sus camaradas a salir”… (Risas de la entrevistadora y el entrevistado)…  !el término camarada tiene una gran tradición socialista…! por supuesto no estoy citando a Lacan literalmente, lo relato como anécdota.

…!eso es!… como decirlo… eso tiene esa categoría o calidad, si prefiere usted, de una interpretación… un mensaje en forma invertida… un exterior en un interior, un interior en un exterior…. él… el joven revolucionario… entra para… ¡que otros salgan…!

…entra en la Universidad… con U mayúscula…. ¡tanto al edificio, como la estructura… ¡como al discurso Universitario! ¡Para que otros salgan…! es muy risible… instructivo y anecdótico… ¿no cree?

-(Risas), ¡Claro!

-¡Sí! Es muy cómico… ¡pero este estudiante estaba estupefacto…! al menos esa es la lectura que me queda… así que… la “libertad”… esa bella palabra… muy gestáltica… ¿no cree usted?…

-Sí… y contínua…

-Muy continuada…

-¿y el Arte?

-Bueno… en lo particular pienso que los grandes cambios artísticos, las grandes metamorfosis del arte vienen de las discontinuidades… de los rompimientos de la continuidad… o para radicalizarme a mí mismo: no hay arte sin dicontinuidad, si el arte continúa con un estilo, a un modo de operar suyo, eso ya no es arte… es una tradición, bueno, no tenemos aquí el tiempo para articular todas estas cosas.

-Eso es innegable… el asunto de la ruptura con una tradición.

-Y eso es nuestro problema… ¿Cómo congeniar “Arte” y “Libertad”? ¿Cómo llamar a comparecer a ambas?…  déjeme consultar en mi iPhone el Wordreference…. (Breves segundos)

…Sí… Wordreference dice: “Presentarse en un algún lugar, llamado o convocado por otra persona o convocado por ella”… entonces… ¿Cómo convocar, cómo convoca usted o como convocan ustedes al “Arte” y a la “Libertad”?… y en contraposición ¿La “Libertad” al “ Arte”…? Usted lo dijo… “ese es nuestro problema”…

-(Risas) Una ayudadita…

-Mmm… en el “y” está toda la cuestión…

-¿Psicoanálisis y Arte…?

-Sí… ahora yo tengo que irme… tengo que descontinuar…

-(Risas)

-¿y si titulan a esta entrevista “La entrevista discontinuada”?

 – (Risas)

-¡Seguro que sí!

 Imagen: L’Université de Vincennes au début des années 70 [photos JLB]. http://www.arpla.fr/canal20/adnm/?tag=universite-paris-8

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Breve entrevista para la futura gaceta de Artes Libres. 1 de ¿?

-Entonces usted enseña…

 -No, nada de eso, solo muestro…

 -Y respecto del psicoanálisis y la universidad que opina..

 -Los peores porvenires.. la condición más difícil.

 -¿No es posible la enseñanza del psicoanálisis en la universidad?

 -Habría que diferenciar la universidad como edificio y digamos, la universidad como una institución…

 -Entiendo.

 -Espero…

 -Entonces, ¿Qué opina respecto al psicoanálisis y la universidad como institución?

 -Le digo, el peor de los porvenires… tanto Freud como Lacan lo intentaron y todo resultó un tremendo fracaso.

 -No resultó…

 -No.

 -Sin embargo hay ahora en nuestra ciudad varios lugares donde se enseña el psicoanálisis…

 -Si, eso dicen.

 -No entiendo…

 paris 1958 givenchy hat at Longchamp horse track-Resulta difícil, es que el psicoanálisis es reacio a ese discurso universitario… esos institutos que comienzan a pulular olvidan cada vez más, digamos,  los principios del psicoanálisis, “principios” tanto en sus primeras experiencias, como los temas principales que, de alguna manera, no dejan de gobernar el discurso psicoanalítico…

 -No le voy a preguntar que entiende por “discurso” (risas)

 -¡Mucho mejor! (risas)

 ¡Pero si por “principios”! (risas)

 -¡Ah! ¡ya está! (risas)

 -Bueno, entonces dígame…

 -Mmm… el “principio” es un tema que habría que revisar de manera muy cuidadosa y puntual, pero bueno, a quema ropa… digamos que por “principio” entiendo eso de lo que es base, de donde algo puede partir, no hay principio absoluto, el “principio” se da con la primer acción, cambio la palabra “acción” tan cargada de fenomenología… por “acto”, por la palabra “acto”… ¡sí! Es eso, el principio, una marca, una traza, un corte a una continuidad, infinita, indeterminada… el “principio” determina toda una serie de discontinuidades en esa línea infinita…

-¡Ah! Eso lo hemos visto en la clase con la idea de Ley de simplicidad…

 -Sí, así es, y que no es tan simple, ¡este “acto” viene a romper con la simplicidad!

-¡Claro! (Risas). Nos hablaron de Wertheimer y su factor de la buena continuidad.

-Ya, en una época, en mí época de estudiante existía una materia para eso, se llamaba… mmm… algo así como Senso-percepción, ahora eso lo reducen a un tema de clase… ¡antes era un semestre!… todo eso resultaba útil para muchas cosas….

-¿Por ejemplo?

-El estudio de las alucinaciones…

-Ya…

-Pero en todo caso, no hay la buena continuidad… eso es una flatliners, como dicen los norteamericanos, sí, esa es la buena continuidad… el flatliners, el principio del placer freudiano.

-Hablando de fenomenología y Freud… ¿como lo compararía con la Gestalt?

-Mucho que ver… nada que ver…

-¿Cómo?

-!Sí! la sola idea de una gestalt en la obra freudiana es un absurdo, la misma Traumdeutung…

-¡¿Traum… qué?!

-La interpretación de los sueños, ella misma viene a romper cualquier idea de gestalt, de bella forma… la universidad, para aclarar un poco lo anterior… el discurso universitario, se basa en mucho en esa bella forma… “el objeto por aquí y el saber por allá”… todo muy bien ordenadito…

-(Risas) ¡Todo muy obsesivo!

-Digamos, digamos… (Risas)

-¿En donde rompe más Freud con esta bella forma?

-En muchos sitios, si bien hay unos donde es constantemente jaloneado a ello. Pongamos El chiste y sus relaciones con el inconsciente…

-¡¿El chiste…?!

-¡Sí!, ¿no sabía que a Freud le encantaban los chistes? Tanto que les dedico un libro…

-¡Ah!

-También está la Psicopatología de la vida cotidiana, un excelente muestrario de cómo se rompen las gestalts… eso sí… antes de romper gestalts, se tienen que conformar, con-formar… y eso lleva su tiempo.

-¡Ah! ¿Le parece si continuamos en otro momento? Ya entramos a la siguiente clase…

-¡Ya ve! ¡Aquí hay otra discontinuidad!

-(Risas) Entonces discontinuamos después…

-Si claro, discontinuemos después…

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El Outsider…

imagesPara Filón de Alejandría Isaac nunca fue un extranjero, sólo Abraham. Con Derrida la hospitalidad sólo es posible de ejercer sobre el extranjero… Dónde situa(i)aremos a Isaac? Como ‘hospitalizar” al no-extranjero? Lacan habla de la atopía de Sócrates… Sócrates como el fuera-de-lugar, el Outsider… Cuestión para un seminario… por venir… como promesa…

pie de foto James Dean, 1955.

pd.  de fondo suena Hendrix con su Voodoo Chlid (Sligth return)… hablando de hijos, hablando de Isaac: “I stand up next to a mountain, and chop it down with the edge of my hand.” 

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